מי מפחד מקצינים דתיים?
רק מזכירים לך שלא שופטים ספר לפי הכריכה שלו 😉
מי מפחד מקצינים דתיים?

מי מפחד מקצינים דתיים?

ספר דיגיטלי
ספר קולי
האזנה לדוגמה מהספר

הרב מיכאל אברהם

הרב ד"ר מיכאל דוד (מיכי) אברהם (נולד ב-15 בינואר 1960) הוא ד"ר לפיזיקה, עוסק בפילוסופיה כללית, לוגיקה ופילוסופיה יהודית. כתב כמה ספרים בנושאים אלו.

אברהם נולד בחיפה ולמד במדרשיית נועם שבפרדס חנה. עם משפחתו היה מראשוני התושבים באלקנה. לאחר מכן למד בישיבת הר עציון באלון שבות, ובצה"ל שימש כמדריך מפקדי טנקים. אחרי השירות הצבאי התקרב לדעות חילוניות (על אף שלדבריו מעולם לא הרגיש עצמו כשייך לסקטור זה סוציולוגית, אלא רק בחלק מדעותיו), אולם בהמשך חזר לדת ואף החל ללמוד בישיבת נתיבות עולם בבני ברק, בכולל של ישיבת פוניבז' ובכולל חזון איש (במקביל ללימודיו האקדמיים). אברהם בעל תואר מהנדס חשמל ואלקטרוניקה מאוניברסיטת תל אביב, תואר שני בהצטיינות בפיזיקה עיונית באוניברסיטת בר-אילן בהדרכת פרופסור חיים הלפרן, ותואר שלישי בהצטיינות באותו התחום בהדרכת פרופ' משה קוה. על עבודה זו זכה בשנת 1996 בפרס לנדאו למדעים ולמחקר של מפעל הפיס. בהמשך עשה אברהם פוסט-דוקטורט במחלקה לפיזיקה כימית במכון ויצמן למדע אצל פרופ' איתמר פרוקצ'יה ובמחלקה לפיזיקה באוניברסיטת בר-אילן אצל פרופ' משה גיטרמן. הוא התגורר מספר שנים בירוחם ושימש כר"מ בישיבת ההסדר ירוחם. נכון ל-2012 הוא מתגורר בלוד ומלמד בבית המדרש של המכון הגבוה לתורה שבאוניברסיטת בר-אילן, וכן מוסר שיעורים והרצאות במכללת קריית אונו, בבצלאל, בפקולטה למשפטים באוניברסיטה העברית, ובמקומות נוספים. בעבר היה אחד מראשי המדברים בפורום האינטרנט הדתי "עצור כאן חושבים". אברהם נשוי ואב לשישה. אברהם מבחין במאמריו ובהרצאותיו בין הזהות הדתית של ציבור שומרי המצוות האורתודוקסי עמו הוא מזוהה, לבין המעמד הסוציולוגי "חרדים", שלדבריו מזוהה בטעות עם המעמד הדתי החרדי.

הספר מופיע כחלק מ -

תקציר

האזנה לדוגמה מהספר

בספרון זה נדונות שאלות טעונות שמנסרות לא פעם בשיח הציבורי שלנו. החשד והחשש מפני נושאי תפקיד דתיים. החששות הללו מבוססים על כך שהם מחזיקים במערכת ערכית נוספת שיכולה להוביל אותם לפעול בדרך שאינה מחויבת לחוק ולערכים דמוקרטיים. אלא שהחשש הזה בעייתי משתי סיבות לפחות: 1. גם חילונים מחזיקים בערכים נוספים מעבר לדמוקרטיה ולחוק, ולכן החשש הזה קיים גם אצלם (עובדתית, מספר מקרי הסרבנות מהצד החילוני-שמאלי גדול הרבה יותר מהסרבנות מהצד הימני-דתי). 2. החשש הזה הוא מחיר שראוי וחשוב לשלם אותו, אם רצוננו בחברה שאינה בנויה על רובוטים של ציות לחוק. חברה כזאת צריכה להכיל מגוון של ערכים ועמדות, ולהבין שתמיד ייתכן מצב שבו נושא התפקיד יהיה בקונפליקט בין ערכיו שלו לבין החוק והדמוקרטיה. בספרון נעשה ניתוח מושגי של החזקה במערכות ערכים בכלל, ובאפשרות לכפילות נורמטיבית (החזקה ביותר ממערכת אחת). נדונים בה קונפליקטים בין ערכים ובין מערכות ערכים, ולבסוף כל זה מושלך חזרה לאותם חששות שהיוו טריגר לניתוח כולו. מעבר לעיון בחששות הנ"ל, החוברת שמה לעצמה מטרה מתודולוגית לא פחות חשובה, לקדם דיון שיטתי וענייני בנושאים טעונים, וזאת בלי להיזקק לשפה אקדמית וללא הפניות מעיקות.

פרק ראשון

להלכה ולרבנים, במקביל לפקודות הצבא ולחוק. הכפילות הנורמטיבית שבה מחזיקים אותם קצינים וחיילים, מעלה חשש לגבי מצבים שבהם תתגלע התנגשות בין ההלכה או תפיסותיהם הדתיות לבין פקודות הצבא.

לפני שאדון בשאלה עצמה, אני חייב להקדים תחושה. אילו הייתי חילוני, החששות הללו היו ממש מעליבים אותי. הם מניחים במובלע שלחייל או קצין חילוני אין מערכת ערכים משלו, מעבר לפקודות הצבא. מבחינתם, הוא צפוי לציית לכל פקודה בכל מקרה. זה מטריד מפני שקשה לא לחשוב על ציות רובוטי לפקודות כפי שעלה במשפטי נירנברג. קצינים נאציים הצדיקו את מעשיהם בטענה שאלו היו הפקודות. להם כנראה לא היו ערכים מקבילים מעבר לחובת הציות. האם זהו המודל שהיינו רוצים בו אצלנו? האם רק לדתיים יש ערכים מעבר לפקודות ולחוק? האם כל החילונים הם זומבים ממלכתיים? ברוך השם, לא. אין לי אלא להזכיר את סירובי הפקודה שעלו בעת המאבק על הרפורמה המשפטית, או סרבנים לשירות בשטחים, פציפיסטים ועוד. סרבנויות אלה באו מכיוונים שהם בעיקר חילוניים. מעבר לזה שהעובדה שסרבנות מגיעה הרבה יותר מהצד החילוני והשמאלי מאשר מהצד הדתי־ימני, ומעבר לזה שהמניעים וההצדקה שנויים במחלוקת, אני לפחות הייתי מצפה שנסכים כי אלו תופעות מעודדות מבחינת ביטויי האוטונומיה של האזרחים והחיילים שלנו. אותי לפחות משמח לגלות שלא רק לדתיים יש ערכים שחשובים להם.

מחויבות ליותר ממערכת נורמטיבית אחת יכולה ליצור קונפליקטים, ובמקרים קיצוניים להביא לסירוב לפקודה או לאי ציות לחוק, אבל היא מעידה על כך שלא איבדנו צלם ולא הפכנו לעבדים של החוק ושל המדינה. אעיר כי דווקא בגלל זה, מבחינתי הסרבנות סביב הרפורמה מייצגת משהו מעט שונה. סרבנים לשירות בשטחים באים בשם המוסר, ואילו סרבני שירות בתקופת הרפורמה המשפטית התבססו על דאגה לדמוקרטיה. כלומר להם לא בהכרח יש ערכים מעבר לדמוקרטיה. הם לא סירבו בשם מערכת ערכים אחרת, אלא בשם הדמוקרטיה עצמה. עדיין יש כאן אוטונומיה מעודדת, אבל אני שמח יותר מהתופעה הראשונה (למרות שאני פחות מזדהה עמה), שיסודה בכפילות נורמטיבית של ממש, כלומר במחויבות לכמה מערכות נורמטיביות במקביל. סרבנים כאלה מבינים שהחוק לא בהכרח מייצג מוסר, ומאידך, גם המחויבות לחוק לא מבוססת על מוסר ולכן גם לא מותנית בהיותו מוסרי. הדמוקרטיה אינה ביטוי מזוקק למוסר ותוקפה אינו נובע מהיותה ביטוי כזה. אלה שתי מערכות שונות, ואנשים אלה חשים מחויבות לשתיהן: גם לחוק וגם למוסר. ומכאן שכאשר הסתירה מול המוסר היא קיצונית לדעתם, הם עשויים לסרב ולא לציית לחוק.

כאמור, עד עתה סרבנות נפוצה יותר מהצד החילוני והשמאלי מאשר מהצד הימני־דתי. זה מחדד עוד יותר את השאלה מדוע החשש הזה מובע בדרך כלל דווקא כלפי סרבנות מהכיוון הדתי? האם פירוש הדבר שהחשש הזה מונע מאג'נדה ולא מייצג חשש מהותי? או שמא כשהסרבנות היא על בסיס ערכים של מוסר ודמוקרטיה, זו לא באמת כפילות נורמטיבית אלא ויכוח על ערכי הדמוקרטיה עצמם. סרבנות על בסיס דתי, מבוססת על ערכים שונים לגמרי מערכי מוסר ודמוקרטיה, ולכן נתפסת כמאיימת יותר. כל עוד אנשים פועלים במסגרת הדמוקרטיה והמוסר יש לנו פחות חשש מנזק לדמוקרטיה. אבל כפי שכתבתי למעלה, בעיניי דווקא הסרבנות המהותית יש בה פן מעודד יותר. היא משקפת שאיננו עבדים עיוורים לדמוקרטיה ולמדינה, אלא יש לנו גם ערכים משלנו, והם מספיק חשובים לנו כדי להצדיק סרבנות. אבל כפילות כזאת היא באמת נדירה יותר. בדרך כלל היא תופיע אצל אנשים דתיים או כאלה שמחויבים למערכת ערכים מקבילה, שאינה קשורה בהכרח לדמוקרטיה ו/או למוסר. זו כנראה הסיבה לחשש הגדול יותר מסרבנות מהצד ההוא.

הרב מיכאל אברהם

הרב ד"ר מיכאל דוד (מיכי) אברהם (נולד ב-15 בינואר 1960) הוא ד"ר לפיזיקה, עוסק בפילוסופיה כללית, לוגיקה ופילוסופיה יהודית. כתב כמה ספרים בנושאים אלו.

אברהם נולד בחיפה ולמד במדרשיית נועם שבפרדס חנה. עם משפחתו היה מראשוני התושבים באלקנה. לאחר מכן למד בישיבת הר עציון באלון שבות, ובצה"ל שימש כמדריך מפקדי טנקים. אחרי השירות הצבאי התקרב לדעות חילוניות (על אף שלדבריו מעולם לא הרגיש עצמו כשייך לסקטור זה סוציולוגית, אלא רק בחלק מדעותיו), אולם בהמשך חזר לדת ואף החל ללמוד בישיבת נתיבות עולם בבני ברק, בכולל של ישיבת פוניבז' ובכולל חזון איש (במקביל ללימודיו האקדמיים). אברהם בעל תואר מהנדס חשמל ואלקטרוניקה מאוניברסיטת תל אביב, תואר שני בהצטיינות בפיזיקה עיונית באוניברסיטת בר-אילן בהדרכת פרופסור חיים הלפרן, ותואר שלישי בהצטיינות באותו התחום בהדרכת פרופ' משה קוה. על עבודה זו זכה בשנת 1996 בפרס לנדאו למדעים ולמחקר של מפעל הפיס. בהמשך עשה אברהם פוסט-דוקטורט במחלקה לפיזיקה כימית במכון ויצמן למדע אצל פרופ' איתמר פרוקצ'יה ובמחלקה לפיזיקה באוניברסיטת בר-אילן אצל פרופ' משה גיטרמן. הוא התגורר מספר שנים בירוחם ושימש כר"מ בישיבת ההסדר ירוחם. נכון ל-2012 הוא מתגורר בלוד ומלמד בבית המדרש של המכון הגבוה לתורה שבאוניברסיטת בר-אילן, וכן מוסר שיעורים והרצאות במכללת קריית אונו, בבצלאל, בפקולטה למשפטים באוניברסיטה העברית, ובמקומות נוספים. בעבר היה אחד מראשי המדברים בפורום האינטרנט הדתי "עצור כאן חושבים". אברהם נשוי ואב לשישה. אברהם מבחין במאמריו ובהרצאותיו בין הזהות הדתית של ציבור שומרי המצוות האורתודוקסי עמו הוא מזוהה, לבין המעמד הסוציולוגי "חרדים", שלדבריו מזוהה בטעות עם המעמד הדתי החרדי.

מי מפחד מקצינים דתיים? הרב מיכאל אברהם

להלכה ולרבנים, במקביל לפקודות הצבא ולחוק. הכפילות הנורמטיבית שבה מחזיקים אותם קצינים וחיילים, מעלה חשש לגבי מצבים שבהם תתגלע התנגשות בין ההלכה או תפיסותיהם הדתיות לבין פקודות הצבא.

לפני שאדון בשאלה עצמה, אני חייב להקדים תחושה. אילו הייתי חילוני, החששות הללו היו ממש מעליבים אותי. הם מניחים במובלע שלחייל או קצין חילוני אין מערכת ערכים משלו, מעבר לפקודות הצבא. מבחינתם, הוא צפוי לציית לכל פקודה בכל מקרה. זה מטריד מפני שקשה לא לחשוב על ציות רובוטי לפקודות כפי שעלה במשפטי נירנברג. קצינים נאציים הצדיקו את מעשיהם בטענה שאלו היו הפקודות. להם כנראה לא היו ערכים מקבילים מעבר לחובת הציות. האם זהו המודל שהיינו רוצים בו אצלנו? האם רק לדתיים יש ערכים מעבר לפקודות ולחוק? האם כל החילונים הם זומבים ממלכתיים? ברוך השם, לא. אין לי אלא להזכיר את סירובי הפקודה שעלו בעת המאבק על הרפורמה המשפטית, או סרבנים לשירות בשטחים, פציפיסטים ועוד. סרבנויות אלה באו מכיוונים שהם בעיקר חילוניים. מעבר לזה שהעובדה שסרבנות מגיעה הרבה יותר מהצד החילוני והשמאלי מאשר מהצד הדתי־ימני, ומעבר לזה שהמניעים וההצדקה שנויים במחלוקת, אני לפחות הייתי מצפה שנסכים כי אלו תופעות מעודדות מבחינת ביטויי האוטונומיה של האזרחים והחיילים שלנו. אותי לפחות משמח לגלות שלא רק לדתיים יש ערכים שחשובים להם.

מחויבות ליותר ממערכת נורמטיבית אחת יכולה ליצור קונפליקטים, ובמקרים קיצוניים להביא לסירוב לפקודה או לאי ציות לחוק, אבל היא מעידה על כך שלא איבדנו צלם ולא הפכנו לעבדים של החוק ושל המדינה. אעיר כי דווקא בגלל זה, מבחינתי הסרבנות סביב הרפורמה מייצגת משהו מעט שונה. סרבנים לשירות בשטחים באים בשם המוסר, ואילו סרבני שירות בתקופת הרפורמה המשפטית התבססו על דאגה לדמוקרטיה. כלומר להם לא בהכרח יש ערכים מעבר לדמוקרטיה. הם לא סירבו בשם מערכת ערכים אחרת, אלא בשם הדמוקרטיה עצמה. עדיין יש כאן אוטונומיה מעודדת, אבל אני שמח יותר מהתופעה הראשונה (למרות שאני פחות מזדהה עמה), שיסודה בכפילות נורמטיבית של ממש, כלומר במחויבות לכמה מערכות נורמטיביות במקביל. סרבנים כאלה מבינים שהחוק לא בהכרח מייצג מוסר, ומאידך, גם המחויבות לחוק לא מבוססת על מוסר ולכן גם לא מותנית בהיותו מוסרי. הדמוקרטיה אינה ביטוי מזוקק למוסר ותוקפה אינו נובע מהיותה ביטוי כזה. אלה שתי מערכות שונות, ואנשים אלה חשים מחויבות לשתיהן: גם לחוק וגם למוסר. ומכאן שכאשר הסתירה מול המוסר היא קיצונית לדעתם, הם עשויים לסרב ולא לציית לחוק.

כאמור, עד עתה סרבנות נפוצה יותר מהצד החילוני והשמאלי מאשר מהצד הימני־דתי. זה מחדד עוד יותר את השאלה מדוע החשש הזה מובע בדרך כלל דווקא כלפי סרבנות מהכיוון הדתי? האם פירוש הדבר שהחשש הזה מונע מאג'נדה ולא מייצג חשש מהותי? או שמא כשהסרבנות היא על בסיס ערכים של מוסר ודמוקרטיה, זו לא באמת כפילות נורמטיבית אלא ויכוח על ערכי הדמוקרטיה עצמם. סרבנות על בסיס דתי, מבוססת על ערכים שונים לגמרי מערכי מוסר ודמוקרטיה, ולכן נתפסת כמאיימת יותר. כל עוד אנשים פועלים במסגרת הדמוקרטיה והמוסר יש לנו פחות חשש מנזק לדמוקרטיה. אבל כפי שכתבתי למעלה, בעיניי דווקא הסרבנות המהותית יש בה פן מעודד יותר. היא משקפת שאיננו עבדים עיוורים לדמוקרטיה ולמדינה, אלא יש לנו גם ערכים משלנו, והם מספיק חשובים לנו כדי להצדיק סרבנות. אבל כפילות כזאת היא באמת נדירה יותר. בדרך כלל היא תופיע אצל אנשים דתיים או כאלה שמחויבים למערכת ערכים מקבילה, שאינה קשורה בהכרח לדמוקרטיה ו/או למוסר. זו כנראה הסיבה לחשש הגדול יותר מסרבנות מהצד ההוא.